Categories
secular mysticism چاشنی های اندیشه

Har cheshm

هر چشمی، بسیار چیزها را می بیند و بسیاری چیزها را نمی بیند. علت آنکه چیزهائی را نمی بیند، بیصداقتی اوست، و علت آنکه چیزهائی را می بیند، صداقت اوست. از دروغهای هر کسی، میتوان مقدار کوری چشم او را شناخت و از راستیهای هر کسی، میتوان قوّه بینائی چشم او را شناخت. هر دروغگوئی، میانگارد که از دیگران، حقیقت را میپوشاند، ولی نمیداند که در دروغگوئیش، به ناتوانی خود در دیدن حقیقت، اعتراف میکند.

منوچهرجمالی

(rev. 29.07.23)

Every eye sees many things and does not see many things. In its disingenuousness, it does not recognize things. In its truthfulness, on the other side, it recognizes things. From the lies of each one one sees the extent of the lack of his knowledge, while from trueness, in turn, one can tell the other’s ability to comprehend. The liar thinks that he manages to conceal the truth from the other. He does not seem to be aware that with his lies he is merely admitting his lack of ability to discern the truth.

Jedes Auge sieht viele Dinge und sieht viele Dinge auch nicht. In seiner Unaufrichtigkeit erkennt es die Dinge nicht. In seiner Aufrichtigkeit hingegen erkennt es die Dinge. Aus den Lügen eines jeden erkennt man das Ausmaß des Mangels dessen Erkenntnis, und aus der Wahrhaftigkeit, wiederum lässt sich die Erkenntnisfähigkeit des anderen erkennen. Der Lügende denkt, dass er schafft, die Wahrheit vor dem anderen zu verbergen. Ihm scheint dabei nicht bewusst zu sein, dass er mit seinen Lügen lediglich seine Unfähigkeit zur Erkenntnis von Wahrheit eingesteht.

M. Jamali

 

Categories
farhang simorghi kherad sayrmaye falsafi iran secular mysticism zal-e zar va ma چاشنی های اندیشه

Simorgh or Artha

سیمرغ یا ارتا، خدای ایران، خودش را در هر تنی می«هِشت»، میکاشت، با آن، انباز میشد. از این رو او را «ارتاواهیشت» مینامیدند و هنگامی این تخم از «خوشه خدا» در انسان، آشکار میشد، «بهشت» پیدایش مییافت. بهشت، رویش ِخدا در انسانست، نه اطاعت انسان از الله

منوچهرجمالی

Simorgh oder Artha, die iranische Gottheit, [می » هِشت »] „erschüttete“ sich in jedem Körper, sie säte sich aus und ward so Teil von allem. Daher wurde diese Gottheit auch Artha Vahisht / Artavahisht genannt, und als dieser Same aus der „göttlichen Ähre“ in einem Menschen offenbart wurde, erschien der „Himmel“ oder das „Paradies“ [behesht / بهشت ].

Der „Himmel“ ist die Erscheinung Gottes im Menschen und nicht der Gehorsam des Menschen gegenüber Gott.

Simorgh or Artha, the Iranian deity, [می » هِشت »] “effused” itself into every body, she sowed herself and thus became part of everything. Therefore, this deity was also called Artha Vahisht / Artavahisht, and when this seed from the “divine ear” was revealed in a human being, the “heaven” or “paradise” [behesht / بهشت ] appeared. The “heaven” is the appearance of God in man and not the obedience of man to God.

M. Jamali

Simorgh or Arta, the Iranian deity > see more in this context:

https://www.jamali.info/maghalat/doosti_7

https://www.jamali.info/maghalat/doosti_11

and all search results about Artha on this page

 

 

 

Categories
farhangshahr kherad secular mysticism secularite چاشنی های اندیشه

Haghighat

حقیقت را میتوان در پاساژهای پرپیچ و خم و بی سروته و رنگارنگ زندگی جست، نه در تنهاراه مستقیم بیایانی که سرانجام به «کاخ حقیقت» خواهد رسید. این پاساژهای پرپیچ و خم زندگی پر از دیدنیهای شگفت انگیزهستند که باید در آن ولگردی کرد، نه در راههای مستقیم ملال آور و تهی، با شتاب دوید، تا روزی به پایانش رسید که کاخ حقیقت است، ولی درش به روی همه بسته است

منوچهرجمالی

The truth can be found in the winding and colorful passages of life, not in the only straight path that will eventually reach the “Palace of Truth”. These winding passages of life are full of wonderful sights that should be wandered in, not boring and empty straight roads, run with haste, until one day it ends when the palace of truth is closed to everyone.

Die Wahrheit kann in den verschlungenen und farbenfrohen Abschnitten des Lebens gefunden werden, nicht auf dem einzigen geraden Weg, der schließlich zum „Schloss der Wahrheit“ führt. Diese kurvenreichen Abschnitte des Lebens sind voller wundervoller Anblicke, die man erkunden sollte, und nicht langweilige und leere gerade Straßen, denen man in Eile folgt, bis sie eines Tages enden, und das Schloss der Wahrheit für alle geschlossen ist.

M. Jamali

Categories
gashn secularite

Nowrooz and Secularity

In secularity every day is a celebration. In heathen Iranian culture, every day is Nowruz. Celebration is always about “renewal”. Why Nowruz became a festival, when man became an enemy to his own celebrational-wisdom; the narration of Nowruz in the Shahnahmeh is a narration of the Zoroastrian priests during the Sassanian period. The meaning of “secularity” is that: life in time is celebration. Life is ‘laughing’ in ‘time’.

In der säkularen Welt ist jeder Tag ein Fest. In der heidnischen iranischen Kultur ist jeder Tag Nowruz. Beim Feiern geht es immer um “Erneuerung”. Warum Nowruz zu einem Fest wurde, als der Mensch zum Feind seiner eigenen Festweisheit wurde; die Erzählung von Nowruz im Shanameh ist eine Erzählung zoroastrischer Priester aus der sassanidischen Zeit. Die Bedeutung von “Säkularität” ist, dass das Leben in der Zeit ein Fest ist. Das Leben ist ein “Lachen” in der “Zeit”.

جـشـن در ایران

درسکولاریته، هرروزی، جشن است
درفرهنگ ایران
هرروزی، نوروزاست
جشن، همیشه با « نوشدن » کاردارد
« چرا نوروز ،جشنی شد که انسان، دشمن خردِ جشن سازِِ خود شد »
روایت شاهنامه ازنوروز، روایتی ازموبدان زرتشتی در دوره ساسانیانست
معنای « سکولاریته » اینست که: زندگی در زمان ، جشن است. زندگی، خندیدن درزمانست.

منوچهرجمالی

VIEW THIS ARTICLE AS WORD.DOC
VIEW THIS ARTICLE AS PDF

Categories
gashn

Peydajesh-e Jahan az jek Tokhme

منوچهرجمالی: پیدایش ِجهان ازیک تخم

View this article as a PDF:

https://jamali.info/dg/pdf/peydajeshe_jahan_az_jek_tokhme.pdf

Download this article as a Word.doc

https://jamali.info/dg/word/peydajeshe_jahan_az_jek_tokhme.doc

Categories
bad award farhang simorghi kherad sayrmaye falsafi iran چاشنی های اندیشه

Democracy is a language revolution

دموکراسی، یک انقلاب زبانی است. زبان ِتفاهم به جای زبان ِفرمان، به جای زبان ِخدا، به جای زبان قدرت، به جای زبان ِترس، به جای زبان ِوحدت، به جای زبان ایدئولوژی ، به جای زبان دین

منوچهر جمالی: اقلیت وآزادی، 1981

https://www.jamali.info/ketabha/AGHALIAAT-VA-AZADI_SCAN.pdf

Democracy is a language revolution. The language of understanding instead of the language of command, instead of the language of God, instead of the language of power, instead of the language of fear, instead of the language of unity, instead of the language of ideology, instead of the language of religion.

M. Jamali: Minority and Freedom, 1981

Demokratie ist eine Sprachrevolution. Die Sprache des Verstehens statt der Sprache des Befehls, statt der Sprache Gottes, statt der Sprache der Macht, statt der Sprache der Angst, statt der Sprache der Einheit, statt der Sprache der Ideologie, statt der Sprache der Religion.

M. Jamali: Minderheit und Freiheit, 1981

Image top: Florae obscurae installation by Farangis G. Yegane

Categories
az nou sabz va taze shawim farhang simorghi farhangshahr kherad secular mysticism چاشنی های اندیشه

My name is seeker

آرمان فرهنگ ایران درمعرفت ، «جستجوی همیشگی » است ، نـه « همه دانی، و دانستن حقیقت، ومالکیت آن، وماندگارشدن دریک آموزه وشریعت»، که ویژگی«الله» و«اهورامزدای زرتشت» هست. رام، خدای زمان وزندگی وموسیقی وشادی و شناخت ، میگوید که : نام من ، جوینده است – رام یشت

منوچهر جمالی

The ideal of the Iranian culture in knowledge is “permanent search”, not “omniscience, and knowing the truth, owning it, and persevering it in doctrine and law”, which is the characteristic of “Allah” and of Zoroaster’s “Ahura Mazda”. Ram, the god of time, life, music, joy and knowledge, says: “My name is seeker” – Ram Yasht

Das Ideal der iranischen Wissenskultur ist die „permanente Suche“ und nicht die „Allwissenheit“ und „die Wahrheit zu kennen und zu besitzen, und an einer Lehre und einem Gesetz festzuhalten“, was sowohl das Merkmal von „Allah“ als auch das Zarathustras „Ahura Mazda“ ist. Ram, die Gottheit der Zeit, des Lebens, der Musik, der Freude und des Wissens, sagt: „Mein Name ist Suchende“ – Ram Yasht

M. Jamali

19.05.2010

https://www.jamali.info/alternate/190510_1/

this chashniha as a word.doc – as a pdf

Painting top: pencil drawings by Farangis G. Yegane > https://farangis.de/vessels/drawings

Categories
nou andishi چاشنی های اندیشه

Nu Andishi (2)

Categories
nou andishi چاشنی های اندیشه

Nu Andishi (1)


Andisheha-ye Rang-o-Rang
اندیشه های رنگارنگ

Categories
farhang simorghi kherad secular mysticism secularite چاشنی های اندیشه

Time itself

” آنکه میخواهد بُت نپرستد ، نباید بُت هارا بشکند، بلکه نباید بپرسـتد ”
منوچهرجمالی، نعش ها سنگین هستند

ما، بنا بررسوب تصاویر اسلامی ومسیحی ویهودی درذهنمان، می انگاریم که خدا، فراسوی خود،خلق میکند. ولی، درفرهنگ ایران، خدا، «میشود»، وتحول می یابد و «اصل متامورفوز» است، نه خالق. خودش، گیتی و زمان و انسان «میشود». خودش، سکولار= زمانی هست. زندگی در زمان ، گوهرخدائی دارد، و برترین ارزش است و نیازبه ایمان آوردن به خدائی نیست، چون همه ازگوهرخود خدا هستند.

“He who wants not to worship idols, should not break the idols, but should not pray”

Manouchehr Jamali, Naesh-ha Sangin Hastand.

Due to the deposition of Islamic, Christian and Jewish images in our minds, we think that God creates beyond himself. But, in [pre-zoroastrian rooted] Iranian culture, God “becomes” and transforms and is the “principle of metamorphosis”, not the creator. He “becomes” himself, the world, time and man. Secular = time itself. Life in time has the essence of God, and it is the highest value, and there is no need to believe in God, because everyone is an essence of God.

„Wer keine Götzen anbeten will, sollte die Götzen nicht zerbrechen, sondern nicht beten“

Manouchehr Jamali, Naesh-ha Sangin Hastand.

Aufgrund der islamischen, christlichen und jüdischen Bilder, die sich in unseren Köpfen festgesetzt haben, denken wir, dass Gott über sich hinaus schafft. Aber in der iranischen Kultur „wird“ Gott und verwandelt sich und ist das „Prinzip der Metamorphose“, nicht der Schöpfer. Er „wird“ sich selbst, die Welt, die Zeit und der Mensch. Weltlich = die Zeit selbst. Das Leben in der Zeit hat das Wesen Gottes, und es ist der höchste Wert, und es gibt keine Notwendigkeit an Gott zu glauben, denn jeder ist die Essenz Gottes.

– M. Jamali

05.04.2010

https://www.jamali.info/alternate/050410_1/

this chashniha as a word.doc – as a pdf

Painting top: acrylic on canvas by Farangis G. Yegane > https://farangis.de/maat/