Categories
ashar

Poem: That Which Has No Wall Has No Self

That Which Has No Wall Has No Self

Manuchehr Jamali

Ahriman was a being who was forever closing himself in.
He was the first to draw a wall around himself.
And with that wall, he brought all other walls into being.
Then he declared:
“The self is a wall.”
Whoever wishes to be must possess a wall.
Only the one who builds a wall around themselves attains being.
And to the very extent that one is enclosed by walls, to that same extent one exists.
Whoever is without a wall is not.
To be, to possess, to think, and to love became the art of building walls.
And he taught humankind how to build walls around everything.
He taught them how to build walls around their thoughts,
so that thoughts might become doctrines, religions, philosophies, sciences, and worldviews.
He taught them how to raise walls around both their love and their hatred.
He taught them to build walls around those they loved,
so as to protect them from harm.
And to build walls around those they hated,
so that they might become slaughter grounds, hunting grounds, and places of plunder,
reserved exclusively for themselves.
But his greatest art was this:
where building a wall was difficult,
he simply drew a line.
That line was as fine and narrow as the Bridge of Ṣirāṭ.
From that moment onwards,
truth and justice, whose horizons had once stretched into the infinite,
were marked off by lines and boundaries.
Henceforth, only that which had been enclosed within a line counted as truth.
And whoever set out in search of truth
often found one foot still resting upon the ground of truth,
while the other was already slipping into the realm of falsehood.
He even drew a line around God,
and around all that is divine.
From that moment on,
even God no longer knew where God was and where God was not,
where religion ended and unbelief began.
The God whose being had always been open and unbounded
was thrown into uncertainty
whenever He sought to recognise His own frontiers.
He turned to Ahriman
to learn the limits of His divinity
and of His religion.
And He was grateful,
for with Ahriman’s help
He came to know the boundaries of His godhood,
the boundaries of His truth,
and the boundaries of His religion.
These walls made only of lines
became harder
the thinner they grew.
And Ahriman demonstrated
that when these slender lines become invisible,
they stand higher
and are more impregnable
than the Great Wall of China.
These invisible walls,
mere mist-like and shadow-like lines,
he inscribed
within the imagination of humankind.
And he gave them the names
tolerance
and
forbearance.

The Persian original > https://jamali.info/he-she-who-has-no-walls-is-not-themselves/

Categories
ashar auf Deutsch

Gedicht: Wer keine Mauer hat, ist kein Selbst

Wer keine Mauer hat, ist kein Selbst

Manuchehr Jamali

Der Ahriman war ein Wesen, das sich stets verschloss.
Er war der Erste, der eine Mauer um sich zog.
Mit dieser Mauer erschuf er alle Mauern.
Und er sagte:
„Das Selbst ist eine Mauer.“
Wer sein will, muss eine Mauer haben.
Nur der erlangt Sein, der eine Mauer um sich errichtet.
Und in dem Maße, wie ihn Mauern umgeben, in eben diesem Maße ist er.
Wer aber keine Mauer hat, ist nicht.
Sein, Haben, Denken und Lieben – all dies wurde zur Kunst des Mauerbauens.
Und er lehrte den Menschen auch, wie man um alles Mauern errichtet.
Er lehrte den Menschen, wie er um seine Gedanken Mauern ziehen kann,
damit sie zu Überzeugungen, Religionen, Philosophien, Wissenschaften und Weltanschauungen werden.
Er lehrte den Menschen,
wie er Mauern um seine Liebe und seinen Hass ziehen kann.
Und wie er Mauern um diejenigen errichten kann, die er liebt,
um sie vor Schaden zu bewahren.
Und wie er Mauern um diejenigen errichten kann, die er hasst,
damit sie zu Schlachtfeldern, Jagdgründen und Plünderungsstätten werden,
die ausschließlich ihm vorbehalten sind.
Seine höchste Kunst aber bestand darin,
dort, wo es schwierig war, Mauern zu errichten,
einfach Linien zu ziehen.
Diese Linie war, wie die Brücke Ṣirāṭ,
äußerst schmal und fein.
Von da an erhielten Wahrheit und Recht,
deren Horizonte einst bis ins Grenzenlose reichten,
Linien und Markierungen.
Nur noch das galt als Wahrheit,
was von einer Linie umschlossen war.
Und wer sich auf die Suche nach der Wahrheit machte,
dessen einer Fuß stand vielleicht noch auf dem Boden der Wahrheit,
während der andere bereits in das Reich des Irrtums glitt.
Sogar um Gott
und alles, was göttlich ist,
zog er eine Linie.
Von da an wusste selbst Gott nicht mehr,
wo Gott ist und wo Gott nicht ist,
wo Religion ist und wo Unglaube,
und der Gott,
dessen Umkreis immer offen gewesen war,
geriet ins Zweifeln,
wenn er seine eigenen Grenzen erkennen wollte.
Er fragte Ahriman nach den Grenzen seiner Göttlichkeit
und seiner Religion.
Und er war ihm dankbar,
denn mit Ahrimans Hilfe
konnte er die Grenze seiner Göttlichkeit,
die Grenze seiner Wahrheit
und die Grenze seiner Religion erkennen.
Diese Mauern aus bloßen Linien
wurden umso härter,
je dünner sie waren.
Und Ahriman zeigte,
dass diese feinen Linien,
wenn sie unsichtbar werden,
höher und unüberwindlicher sind
als selbst die Chinesische Mauer.
Diese unsichtbaren Mauern,
die nur aus nebelhaften,
schattenhaften Linien bestehen,
zeichnete er
in die Vorstellungen der Menschen.
Und er gab ihnen den Namen:
Toleranz und Duldsamkeit.

Die persische Originalfassung > https://jamali.info/he-she-who-has-no-walls-is-not-themselves/

Categories
farhangshahr secularite چاشنی های اندیشه

The intellectual majority

دموکراسی، برپایه « اکثریت فکری مردمان» بنا میشود، نه برپایه« اکثریت ایمانی ِموءمنان به یک دین یا به یک ایدئولوژی» . انسان، دردموکراسی، به عنوان « اصل اندیشنده» پذیرفته میشود، نه به عنوان « موءمن» . چون انسان، دراندیشیدن ، میتواندتغییراندیشه بدهد و درهمپرسی( دیالوگ) با  دیگران، باهم حقیقت را بجویند، ولی انسان درایمان، نمیتواند بآسانی دست ازایمان بکشد

Democracy is based on the “intellectual majority of the people”, not on the “faith majority of believers in a religion or ideology”. In democracy, man is accepted as a “thinking principle”, not as a “believer”. Because in thinking, man can change his mind and in dialogue with others, seek the truth together, but man in faith cannot easily give up his faith.

Demokratie basiert auf der „intellektuellen Mehrheit des Volkes”, nicht auf der „Glaubensmehrheit der Anhänger einer Religion oder Ideologie”. In der Demokratie wird der Mensch als „denkendes Wesen” akzeptiert, nicht als „Gläubiger”. Denn durch das Denken kann der Mensch seine Meinung ändern und im Dialog mit anderen gemeinsam nach der Wahrheit suchen, während der gläubige Mensch seinen Glauben nicht so leicht aufgeben kann.

La democracia se basa en la «mayoría intelectual del pueblo», no en la «mayoría religiosa de los seguidores de una religión o ideología». En la democracia, el ser humano es aceptado como «ser pensante», no como «creyente». Porque a través del pensamiento, el ser humano puede cambiar de opinión y buscar la verdad en diálogo con los demás, mientras que el creyente no puede renunciar tan fácilmente a su fe.

La démocratie repose sur la « majorité intellectuelle du peuple », et non sur la « majorité croyante des adeptes d’une religion ou d’une idéologie ». Dans une démocratie, l’être humain est considéré comme un « être pensant » et non comme un « croyant ». En effet, grâce à sa capacité de réflexion, l’être humain peut changer d’avis et rechercher la vérité en dialoguant avec les autres, tandis que le croyant ne peut pas renoncer aussi facilement à sa foi.

M. Jamali

Categories
az nou sabz va taze shawim farhang simorghi kherad sayrmaye falsafi iran secular mysticism zal-e zar va ma چاشنی های اندیشه

Zal-e Zar va Simorgh

با زال زر که فرزند و جفت سیمرغ است
فرهنگ سیمرغی ایران، استوارگردید. این فرهنگ سیمرغیست که
سرچشمه عرفان بطورکلی و بنیاد اندیشه های
مولوی بلخی، به ویژه است
بی زال زر، نمیتوان مولوی بلخی را شناخت
منوچهر جمالی

Categories
kherad nou andishi چاشنی های اندیشه

Andishidan zendegi nowin

تفکر فلسفی، روند همیشگی گسستن از عقیده و ایمان، برای یافتن آزادی در نوآوری اندیشه ایست که زندگی را در گیتی بهتر میکند. تفکر فلسفی، نه تنها از ایمان به دین و ایدئولوژی میگسلد، بلکه از ایمان به هر فلسفه و علمی نیز میگسلد. در گسستن، که نیاز به جسارت و گستاخی دارد، نیروی آفریننده، برای اندیشیدن زندگی نوین میجوشد.

منوچهرجمالی

Philosophisches Denken ist der ständige Prozess, sich von Glauben und Annahme zu lösen, um in der denkerischen Innovation eine Freiheit zu finden, die das Leben in der Welt besser macht. Philosophisches Denken entspringt nicht nur nicht dem Glauben an Religionen und Ideologien, sondern auch nicht dem Glauben an irgendeine Philosophie oder Wissenschaft. Im diesem Bruch, der Mut und eine gewisse Vermessenheit erfordert, gärt die schöpferische Kraft, ein neues Leben zu denken.

Philosophical thinking is the constant process of breaking away from belief and assumption, in order to find in intellectual innovation a freedom that helps to make life in the world better. Philosophical thinking not only does not stem from faith in religions and ideologies, but it also does not stem from faith in any philosophy or science. In this break, which requires courage and a certain degree of audacity, germinates the creative power to think a new life.

– M. Jamali

 

Categories
farhangshahr kherad secular mysticism secularite چاشنی های اندیشه

Haghighat

حقیقت را میتوان در پاساژهای پرپیچ و خم و بی سروته و رنگارنگ زندگی جست، نه در تنهاراه مستقیم بیایانی که سرانجام به «کاخ حقیقت» خواهد رسید. این پاساژهای پرپیچ و خم زندگی پر از دیدنیهای شگفت انگیزهستند که باید در آن ولگردی کرد، نه در راههای مستقیم ملال آور و تهی، با شتاب دوید، تا روزی به پایانش رسید که کاخ حقیقت است، ولی درش به روی همه بسته است

منوچهرجمالی

The truth can be found in the winding and colorful passages of life, not in the only straight path that will eventually reach the “Palace of Truth”. These winding passages of life are full of wonderful sights that should be wandered in, not boring and empty straight roads, run with haste, until one day it ends when the palace of truth is closed to everyone.

Die Wahrheit kann in den verschlungenen und farbenfrohen Abschnitten des Lebens gefunden werden, nicht auf dem einzigen geraden Weg, der schließlich zum „Schloss der Wahrheit“ führt. Diese kurvenreichen Abschnitte des Lebens sind voller wundervoller Anblicke, die man erkunden sollte, und nicht langweilige und leere gerade Straßen, denen man in Eile folgt, bis sie eines Tages enden, und das Schloss der Wahrheit für alle geschlossen ist.

M. Jamali

Categories
gashn

Peydajesh-e Jahan az jek Tokhme

منوچهرجمالی: پیدایش ِجهان ازیک تخم

View this article as a PDF:

https://jamali.info/dg/pdf/peydajeshe_jahan_az_jek_tokhme.pdf

Download this article as a Word.doc

https://jamali.info/dg/word/peydajeshe_jahan_az_jek_tokhme.doc

Categories
farhang simorghi kherad secular mysticism secularite چاشنی های اندیشه

Time itself

” آنکه میخواهد بُت نپرستد ، نباید بُت هارا بشکند، بلکه نباید بپرسـتد ”
منوچهرجمالی، نعش ها سنگین هستند

ما، بنا بررسوب تصاویر اسلامی ومسیحی ویهودی درذهنمان، می انگاریم که خدا، فراسوی خود،خلق میکند. ولی، درفرهنگ ایران، خدا، «میشود»، وتحول می یابد و «اصل متامورفوز» است، نه خالق. خودش، گیتی و زمان و انسان «میشود». خودش، سکولار= زمانی هست. زندگی در زمان ، گوهرخدائی دارد، و برترین ارزش است و نیازبه ایمان آوردن به خدائی نیست، چون همه ازگوهرخود خدا هستند.

“He who wants not to worship idols, should not break the idols, but should not pray”

Manouchehr Jamali, Naesh-ha Sangin Hastand.

Due to the deposition of Islamic, Christian and Jewish images in our minds, we think that God creates beyond himself. But, in [pre-zoroastrian rooted] Iranian culture, God “becomes” and transforms and is the “principle of metamorphosis”, not the creator. He “becomes” himself, the world, time and man. Secular = time itself. Life in time has the essence of God, and it is the highest value, and there is no need to believe in God, because everyone is an essence of God.

„Wer keine Götzen anbeten will, sollte die Götzen nicht zerbrechen, sondern nicht beten“

Manouchehr Jamali, Naesh-ha Sangin Hastand.

Aufgrund der islamischen, christlichen und jüdischen Bilder, die sich in unseren Köpfen festgesetzt haben, denken wir, dass Gott über sich hinaus schafft. Aber in der iranischen Kultur „wird“ Gott und verwandelt sich und ist das „Prinzip der Metamorphose“, nicht der Schöpfer. Er „wird“ sich selbst, die Welt, die Zeit und der Mensch. Weltlich = die Zeit selbst. Das Leben in der Zeit hat das Wesen Gottes, und es ist der höchste Wert, und es gibt keine Notwendigkeit an Gott zu glauben, denn jeder ist die Essenz Gottes.

– M. Jamali

05.04.2010

https://www.jamali.info/alternate/050410_1/

this chashniha as a word.doc – as a pdf

Painting top: acrylic on canvas by Farangis G. Yegane > https://farangis.de/maat/

Categories
bad award farhang simorghi jomhouri irani kherad sayrmaye falsafi iran secularite چاشنی های اندیشه

People themselves

روشنفکران ما، دم از خردگرائی میزنند، ولی هنوز در فکر معجزه اند. آنها میانگارند که با ترجمه لایحه حقوق بشر و خواندن آن، یا با نوشتن «جدائی دین ازحکومت» در قانون اساسی، آخوندها دست از کار میکشند، و مسئله تماما حل میشود. اینها هنوز «معجزه اندیش» هستند. اندیشهِ اعجاز در آنها، مانده است، فقط معجزه گر، عوض شده است. ولی سکولاریسم، درست با تبعید اندیشه اعجازگری از مغز خود این روشنفکران آغاز خواهد شد. هیچ نیروئی جز خود انسان نو آور نیست که میتواند جامعه و ملت و سیاست را تحول بدهد. این انسان نواندیش و نوآفرین هست که اصل انقلاب حقیقیست. این تصویر انسان است که باید در ذهن مردمان تغییربکند.

منوچهر جمالی

Our intellectuals breathe rationalism yet they still think of miracles. They say that with translating the human rights bill and reading it or by writing “separation of religion from state” down in the constitution, the Mullahs will quit working and the problem will be simply solved. They are thinking in “miracles”; the idea of “the miracle” has remained with them, only the miracle worker has changed. However, secularism will begin with the banishment of the idea of miracles from the minds of these intellectuals. There is no innovative force other than the people themselves that can transform society, the nation and politics. People themselves are thinkers and innovators, and they shape the principle of a true revolution. It’s the image of “the human/people” themselves that has to change in people’s minds.

– M. Jamali

Unsere Intellektuellen atmen den Rationalismus, aber sie glauben immer noch an Wunder. Sie gehen wohl davon aus, dass die Mullahs ihre Arbeit beenden werden, wenn sie die universellen Menschenrechte übersetzen und lesen oder die „Trennung von Religion und Staat“ der Verfassung beifügen, das Problem sei dann einfach gelöst. Sie denken in Wundern und haben sich den Glauben an „Wunder“ erhalten, nur der Wundertäter hat sich geändert. Der Säkularismus wird mit der Idee von Wundern in den Köpfen dieser Intellektuellen jedoch aufräumen. Es gibt keine andere innovative Kraft als die Menschen selbst, durch die die Gesellschaft, die Nation und die Politik verändert werden kann. Die Menschen selbst sind Denker und Erneuerer und sie gestalten das Prinzip einer wirklichen Revolution. Es ist das Bild des „Menschen“ selbst, das sich in den Köpfen der Menschen ändern muss.

01.07.2011

https://www.jamali.info/alternate/010711_1/

https://www.farangis.de/denk2mal/persisches-dorf

https://simorgh.de/biografie/brief-von-jamalzadeh/

this chashniha as a word.doc – as a pdf

Painting top: oil on canvas by Farangis G. Yegane.

 

Categories
farhangshahr jomhouri irani kherad kherad sayrmaye falsafi iran secularite چاشنی های اندیشه

Pseudo-things

آخوندها متوجه شده اند که روشنفکران
ژرفای فلسفی همه اصطلاحات مدرنی را که بکارمیبرند

و عَلم میکنند، نمیفهمند ، چون آنها را ازژرفای فرهنگی خود، تجربه نکرده اند.ازاین رو این اصطلاحات را باکاه شریعت، قاطی کرده و ازآن اسلامهای راستین طبق مد روز، میسازند وبه خورد خود روشنفکران و مردم میدهند.اینست که ازمشروطه، شبه مشروطه ، ازدموکراسی، شبه دموکراسی، ازجمهوری، شبه جمهوری، ازآزادی ، شبه آزادی ،ازمدرنیزاسیون ، شبه مدرنیزاسیون، ازامپریالیسم، شبه امپریالیسم درمیآورند

منوچهر جمالی

this chashniha as a word.doc – as a pdf

Image top: by Farangis G. Yegane, linocut.